Nuages

Connaissance—Pensées—Esprit

Toutes vos pensées vous sont données par les autres. Observez : pouvez-vous trouver une seule pensée qui vous appartienne, authentiquement la vôtre, à laquelle vous ayez donné naissance ? Ils sont tous empruntés. Les sources peuvent être connues ou inconnues, mais elles sont toutes empruntées. L'esprit fonctionne comme un ordinateur, mais avant que l'ordinateur puisse vous donner une réponse, vous devez le nourrir. L'esprit est un bio-ordinateur.

Connaissances

La vie est un tel mystère, personne ne peut la comprendre, et celui qui prétend la comprendre est tout simplement ignorant. Il ne se rend pas compte de ce qu'il dit, des bêtises qu'il dit. Si vous êtes sage, ce sera la première prise de conscience : la vie ne peut pas être comprise. Comprendre est impossible. C'est seulement cela qui peut être compris, cette compréhension n'est pas possible.

La vie n'est pas une énigme. Une énigme peut être résolue. Un mystère est insoluble de par sa nature même, il n'y a aucun moyen de le résoudre. Socrate a dit : « Quand j'étais jeune, je pensais en savoir beaucoup. Quand je suis devenu vieux, mûr dans la sagesse, j'ai compris que je ne savais rien .

Il est rapporté que l'un des maîtres soufis, Junnaid, travaillait avec un nouveau jeune homme. Le jeune homme n'était pas conscient de la sagesse intérieure de Junnaid, et Junnaid a vécu une vie si ordinaire qu'il a fallu des yeux très pénétrants pour se rendre compte que vous étiez près d'un bouddha. Il travaillait comme un ouvrier ordinaire, et seuls ceux qui avaient des yeux le reconnaîtraient. Reconnaître Bouddha était très facile – il était assis sous un arbre de la Bodhi. Reconnaître Junnaid était très difficile - il travaillait comme un ouvrier, pas assis sous un arbre Bodhi. Il était à tous égards absolument ordinaire.

Un jeune homme travaillait avec lui, et ce jeune homme montrait continuellement ses connaissances. Donc quoi que fasse Junnaid, il dirait : « C'est faux. Cela peut se faire ainsi, ce sera mieux » — il savait tout. Finalement, Junnaid a ri et a dit : « Jeune homme, je ne suis pas assez jeune pour en savoir autant. »

C'est vraiment quelque chose. Il a dit : « Je ne suis pas assez jeune pour en savoir autant. Seul un jeune homme peut être si stupide, si inexpérimenté. Alors caisses avait raison quand il a dit: « Quand j'étais jeune, je savais que trop. Quand je suis devenu mûr, expérimenté, je me suis rendu compte d'une seule chose : que j'étais absolument ignorant.

La vie est un mystère. Cela signifie qu'il ne peut pas être résolu. Et quand tous les efforts pour le résoudre s'avèrent vains, le mystère se lève sur vous. Alors les portes sont ouvertes ; alors vous êtes invité. En tant que connaisseur, personne n'entre dans le divin. Enfant, ignorant, ne sachant pas du tout, le mystère vous embrasse. Avec un esprit averti, vous êtes intelligent, pas innocent. L'innocence est la porte.

Un disciple est allé voir un maître Zen et lui a dit : « Dans quel état d'esprit devrais-je chercher la vérité ? Le maître a dit : « Il n'y a pas d'esprit donc il ne peut y avoir d'état d'esprit.

Le mental est l'illusion qui n'est pas, mais qui semble être, et qui semble être tellement que vous pensez que vous êtes le mental. L'esprit est maya , l'esprit n'est qu'un rêve. L'esprit n'est qu'une projection, une bulle de savon flottant sur une rivière. Le soleil vient de se lever, les rayons pénètrent dans la bulle ; un arc-en-ciel est créé et il n'y a rien dedans. Lorsque vous touchez la bulle, elle se brise et tout disparaît : l'arc-en-ciel, la beauté… il ne reste plus rien.

Seul le vide devient un avec le vide infini. Il n'y avait qu'un mur, un mur de bulles. Votre esprit n'est qu'un mur de bulles - piquez-le et l'esprit disparaît.

Écouter

Le maître a dit : « Il n'y a pas de mental, alors de quel type d'état parlez-vous ? » C'est difficile à comprendre. Les gens disent : « Nous aimerions atteindre un état d'esprit silencieux. » Ils pensent que l'esprit peut être silencieux. L'esprit ne peut jamais être silencieux. L'esprit signifie l'agitation, la maladie, la maladie. L'esprit signifie le temps, l'état d'angoisse. L'esprit ne peut pas être silencieux. Quand il y a le silence, il n'y a pas d'esprit. Quand le silence vient, l'esprit disparaît ; quand l'esprit est là, le silence n'est plus. Il ne peut donc pas y avoir d'« esprit silencieux », tout comme il ne peut y avoir de « maladie saine ». Est-il possible d'avoir une maladie saine? Quand la santé est là, la maladie disparaît.

Le silence est la santé intérieure ; l'esprit est la maladie intérieure, le trouble intérieur .

Il ne peut donc pas y avoir d'esprit silencieux, et ce disciple demande : « Quel type, quelle sorte, quel état d'esprit dois-je atteindre ? À bout portant, le maître a dit : « Il n'y a pas d'esprit, donc vous ne pouvez atteindre aucun état. » Alors s'il vous plaît laissez tomber cette illusion; n'essayez pas d'atteindre un état dans l'illusion. C'est comme si vous pensiez à voyager sur l'arc-en-ciel et que vous vous demandiez : « Quelles mesures devons-nous prendre pour voyager sur l'arc-en-ciel ? » Je dis : « Il n'y a pas d'arc-en-ciel. L'arc-en-ciel n'est qu'une apparence, donc aucune mesure ne peut être prise dessus . Un arc-en-ciel semble simplement exister ; ce n'est pas vraiment là. Ce n'est pas une réalité, c'est une fausse interprétation de la réalité.

Le mental n'est pas votre réalité ; c'est une fausse interprétation. Vous n'êtes pas le mental, vous n'avez jamais été un mental, vous ne pouvez jamais être le mental. C'est le problème—vous vous êtes identifié à quelque chose qui ne l'est pas. Vous êtes comme un mendiant qui croit avoir un royaume. Il est tellement inquiet pour le royaume – comment le gérer, comment le gouverner, comment empêcher l'anarchie. Il n'y a pas de royaume , mais il est inquiet.

Chuang Tzu a un jour rêvé qu'il était devenu un papillon. Le matin, il était très déprimé. Ses amis ont demandé : « Que s'est-il passé ? Nous ne vous avons jamais vu aussi déprimé.

Chuang Tzu a dit : « Je suis dans un puzzle, je suis perdu, je ne peux pas comprendre. Dans la nuit, alors que je dormais, j'ai rêvé que j'étais devenu un papillon.

Alors les amis ont ri : « Personne n'est jamais dérangé par les rêves. Quand tu te réveilles, le rêve a disparu, alors pourquoi es-tu dérangé ?

Chuang Tzu a dit : « Ce n'est pas la question. Maintenant, je suis perplexe : si Chuang Tzu peut devenir un papillon dans le rêve, il est possible que maintenant le papillon se soit endormi et rêve qu'elle est Chuang Tzu.

Si Chuang Tzu peut devenir un papillon dans le rêve, pourquoi pas l'autre ? Le papillon peut rêver et devenir Chuang Tzu. Alors qu'est-ce qui est réel : Chuang Tzu rêvant qu'il est devenu un papillon ou le papillon rêvant qu'elle est devenue Chuang Tzu ? Qu'est-ce qui est réel ? Les arcs-en-ciel sont là, vous pouvez devenir un papillon dans un rêve. Et vous êtes devenu un esprit dans ce plus grand rêve que vous appelez la vie.

Lorsque vous vous réveillez, vous n'atteignez pas un état d'esprit éveillé, vous atteignez un état de non-esprit, vous atteignez le non-mental.

Pensées

Que signifie non-mental ? C'est difficile à suivre mais parfois, sans le savoir, vous y êtes parvenu. Vous ne l'avez peut-être pas reconnu. Parfois, simplement assis ordinairement, sans rien faire, il n'y a aucune pensée dans l'esprit, parce que l'esprit n'est que le processus de la pensée. Ce n'est pas une substance, c'est juste une procession. On pourrait dire qu'une foule s'est rassemblée, mais y a-t-il vraiment quelque chose comme une foule ? La foule est-elle importante ou n'y a-t-il que des individus ? Peu à peu, les individus s'en iront, alors y aura-t-il une foule laissée derrière ? Quand les individus sont partis, il n'y a pas foule.

L'esprit est comme une foule ; les pensées sont les individus. Et parce que les pensées sont là en permanence, vous pensez que le processus est substantiel. Abandonnez chaque pensée individuelle et finalement il ne reste plus rien. Il n'y a pas d'esprit en tant que tel, seulement la pensée.

Les pensées vont si vite que vous ne pouvez pas voir l'intervalle entre deux pensées. Mais l'intervalle est toujours là. Cet intervalle, c'est vous . Dans cet intervalle, il n'y a ni Chuang Tzu ni le papillon, car le papillon est une sorte d'esprit et Chu ang Tzu est aussi une sorte d'esprit. Un papillon est une combinaison de pensées, Chuang Tzu une combinaison différente, mais les deux sont des esprits. Quand le mental n'est pas là, qui êtes-vous : Chuang Tzu ou un papillon ? Ni. Et quel est l'état ? Êtes-vous dans un état d'esprit éclairé ? Si vous pensez que vous êtes dans un état d'esprit illuminé, c'est, encore une fois, une pensée, et quand la pensée est là, vous ne l'êtes pas. Si vous sentez que vous êtes un bouddha, ceci est une pensée. L'esprit est entré ; maintenant le processus est là, à nouveau le ciel est voilé, le bleu perdu. Le bleu infini qu'on ne voit plus.

Entre deux pensées, essayez d'être vigilant. Regardez dans l'intervalle, l'espace entre les deux. Vous verrez le non-mental ; c'est ta nature. Les pensées vont et viennent, elles sont accidentelles, mais cet espace intérieur demeure toujours. Les nuages ​​se rassemblent et s'en vont, disparaissent - ils sont accidentels - mais le ciel reste.

Tu es le ciel.