Arc-en-ciel

Un arbre est plus vivant que n'importe quel temple, que n'importe quelle église ; une rivière est plus vivante que n'importe quelle mosquée. Les idoles de pierre dans vos temples sont mortes ; un arbre est plus vivant. Vous êtes peut-être superstitieux, mais la personne qui vénère un arbre ne l'est pas. Il n'est peut-être pas conscient de ce qu'il fait, mais il y a un profond respect pour la vie sous toutes ses formes, un profond respect.

Partout où vous sentez que la vie grandit, célébrez-la, aimez-la, accueillez-la et une grande transformation vous arrivera . Si la vie est vénérée sous toutes ses formes, vous devenez plus vivant.

Réalité

D'ordinaire, tout ce que nous avons pris l'habitude de savoir n'est qu'un jeu de l'esprit, car nous regardons ce qui est avec des yeux chargés. Nos miroirs sont couverts de beaucoup de poussière ; ils sont devenus incapables de refléter le réel. Le réel n'est pas loin, le réel vous entoure. Vous en faites partie, il fait partie de vous. Vous n'en êtes pas séparé, vous n'en avez jamais été séparé . Vous ne pouvez pas en être séparé - il n'y a aucun moyen d'être séparé d'elle, il est impossible d'être séparé d'elle. Mais encore, le miroir couvert de poussière est incapable de le refléter. Une fois la poussière disparue, vous serez surpris que tout ce que vous cherchez n'ait pas besoin d'être cherché du tout, car vous l'avez déjà.

La recherche spirituelle est aussi illusoire que toute autre recherche. La recherche elle-même est illusoire parce qu'elle a pris une chose pour acquise : qu'il manque quelque chose. Et rien ne manque ! Une fois que vous considérez comme acquis que quelque chose manque, vous commencez à le chercher ; alors vous continuez à le chercher dans toutes les directions. Et plus vous cherchez, plus vous le manquerez, car plus vous cherchez, plus le miroir devient couvert de poussière. Plus vous voyagez pour le chercher, plus vous allez le chercher de plus en plus loin, plus vous êtes de plus en plus frustré. Lentement, lentement vous commencez à penser que c'est si loin… . "C'est pourquoi je n'y arrive pas."

La réalité est tout le contraire : vous ne l'atteignez pas parce que vous l'êtes. Ce n'est pas loin, c'est si proche que même l'appeler « proche » n'est pas juste, car même la proximité est une sorte de distance. Ce n'est pas distant du tout, ça respire en vous. Ce n'est pas là , c'est ici . Ce n'est pas alors , c'est maintenant . Cela a toujours été avec vous. Depuis le tout début, tout le monde est bouddha, tout le monde est un miroir capable de se refléter.

C'est le message de base du Zen et le plus grand message qui ait jamais été délivré à l'humanité, la force la plus libératrice qui ait jamais été apportée à la terre. Mais vous devrez regarder d'une manière totalement nouvelle. Tout ce qui est nécessaire n'est pas une recherche mais une nouvelle façon de voir les choses. Le commun, l'ordinaire, l'habituel doit être abandonné.

Banalité

Zen est juste Zen. Il n'y a rien de comparable à cela. Il est unique, unique en ce sens que c'est le phénomène le plus ordinaire et pourtant le plus extraordinaire qui soit arrivé à la conscience humaine. C'est le plus ordinaire parce qu'il ne croit pas au savoir, il ne croit pas à l'esprit. Ce n'est pas une philosophie, pas une religion non plus. C'est l'acceptation de l'existence ordinaire avec un cœur total, avec son être total, sans désirer un autre monde, supra-mondain, supra-mental. Il n'a aucun intérêt pour aucune absurdité ésotérique, aucun intérêt pour la métaphysique du tout. Il n'aspire pas à l'autre rive ; ce rivage est plus que suffisant. Son acceptation de ce rivage est si formidable qu'à travers cette acceptation même, il transforme ce rivage - et ce même rivage devient l'autre rivage :

Ce corps même, le bouddha ;

Cette terre même le paradis du lotus.

C'est donc ordinaire. Il ne veut pas que vous créiez une certaine sorte de spiritualité, une certaine sorte de sainteté. Tout ce qu'il demande, c'est que vous viviez votre vie dans l'immédiateté, la spontanéité. Et puis le mondain devient le sacré.

Le grand miracle du Zen réside dans la transformation du mondain en sacré. Et c'est extrêmement extraordinaire parce que la vie de cette façon n'a jamais été abordée auparavant ; de cette façon, la vie n'a jamais été respectée auparavant.

Le Zen va au-delà de Bouddha et au-delà de Lao Tseu. C'est un aboutissement, une transcendance, à la fois du génie indien et du génie chinois. Le génie indien a atteint son apogée à Gautam le Budd ha et le génie chinois a atteint son apogée à Lao Tseu. Et l'essence de l'enseignement de Bouddha et l'essence de l'enseignement de Lao Tseu ont fusionné en un seul courant si profondément qu'aucune séparation n'est possible maintenant. Même faire une distinction entre ce qui appartient à Bouddha et ce qui appartient à Lao Tseu est impossible, la fusion a été si totale. Ce n'est pas seulement une synthèse, c'est une intégration. De cette rencontre est né le Zen. Le Zen n'est ni bouddhiste ni taoïste et pourtant les deux.

Appeler le zen « bouddhisme zen » n'est pas juste parce que c'est bien plus. Bouddha n'est pas aussi terrestre que le Zen. Lao Tseu est terriblement terrestre, mais le Zen n'est pas seulement terrestre : sa vision transforme la terre en paradis. Lao Tseu est terrestre, Bouddha est surnaturel, Zen est les deux – et en étant les deux, il est devenu le phénomène le plus extraordinaire.

Terre & Ciel

L'avenir de l'humanité se rapprochera de plus en plus de l'approche du Zen, car la rencontre de l'Orient et de l'Occident n'est possible qu'à travers quelque chose qui est terrestre et pourtant surnaturel. L'Occident est très terrestre, l'Orient est très surnaturel. Qui va devenir le pont ? Bouddha ne peut pas être le pont ; il est si essentiellement oriental, la saveur même de l'orient, le parfum même de l'orient, sans compromis. Lao Tseu ne peut pas être le pont ; il est trop terrestre. La Chine a toujours été très terrestre. La Chine fait plus partie de la psyché occidentale que de la psyché orientale.

Ce n'est pas un hasard si la Chine a été le premier pays de l'Est à devenir communiste, à devenir matérialiste, à croire en une philosophie athée, à croire que l'homme n'est que matière et rien d'autre. Ce n'est pas seulement accidentel. La Chine est terrestre depuis près de cinq mille ans ; c'est très occidental. Par conséquent, Lao Tseu ne peut pas devenir le pont ; il ressemble plus à Zorba le Grec. Bouddha est si surnaturel que vous ne pouvez même pas le saisir - comment peut-il devenir le pont ?

Quand je regarde tout autour, le Zen semble être la seule possibilité, car dans le Zen, Bouddha et Lao Tseu sont devenus un. La rencontre a déjà eu lieu. La graine est là, la graine de ce grand pont qui peut faire l'Est et l'Ouest un. Zen va être le point de rencontre. Elle a un grand avenir, un grand passé et un grand avenir.

Et le miracle est que le Zen ne s'intéresse ni au passé ni au futur. Son intérêt total est dans le présent. C'est peut-être pour cela que le miracle est possible, car le passé et le futur sont reliés par le présent.

Le présent ne fait pas partie du temps. Y-as-tu déjà pensé? Combien de temps dure le présent ? Le passé a une durée, le futur a une durée. Quelle est la durée du présent ? Combien de temps cela dure-t-il? Entre passé et futur, pouvez-vous mesurer le présent ? C'est incommensurable ; ce n'est presque pas le cas. Ce n'est pas du tout le temps : c'est la pénétration de l'éternité dans le temps.

Et Z en vit dans le présent. Tout l'enseignement est comment être dans le présent – ​​comment sortir du passé qui n'est plus, et comment ne pas s'impliquer dans l'avenir qui n'est pas encore, et juste être enraciné, centré, dans ce qui est.

Toute l'approche du Zen est d'immédiateté, mais à cause de cela, elle peut jeter un pont entre le passé et le futur. Il peut jeter un pont sur beaucoup de choses : il peut jeter un pont entre le passé et le futur, il peut jeter un pont entre l'Orient et l'Occident, il peut jeter un pont entre le corps et l'âme. Il peut jeter un pont sur les mondes infranchissables : ce monde et celui-là, le mondain et le sacré.