La méditation, c'est tout l'art de transformer la gestalt. La conscience qui va vers l'extérieur commence à rentrer.
Et puis on prend conscience de millions de cadeaux ; alors les petites choses, les choses très petites et ordinaires ont une signification énorme.
La méditation signifie un virage à cent quatre-vingts degrés. D'ordinaire, nous nous concentrons sur l'extérieur ; dans la méditation, nous changeons le focus. Nous sommes concentrés sur nous-mêmes. La méditation signifie l'expérience de votre propre intériorité ; c'est un voyage intérieur.
Et une fois que vous avez goûté ne serait-ce qu'une seule goutte de nectar, alors la misère, l'angoisse, toute la vie « problématique » se dissout. Vous connaissez maintenant la bonne direction à prendre ; maintenant vous connaissez la bonne porte à laquelle frapper … .
Jésus dit : « Frappez et la porte vous sera ouverte. » Mais la question est à quelle porte, où frapper ? Frapper à n'importe quelle porte ne va pas aider. À moins que vous ne commenciez à frapper à la porte intérieure, rien ne se passera. Jésus dit : « Demandez et il vous sera donné. » Mais à qui demander ? Les gens ont demandé au ciel, aux cieux, à Dieu le Père, quelque part là-haut dans les nuages. Pendant des siècles, ils ont demandé et rien n'a été répondu. Il faut interroger son propre noyau intérieur.
Jésus dit : « Cherchez et vous trouverez. » Mais où chercher ? Les gens ont cherché dans tous les lieux sacrés ; ils vont à Jérusalem ou à La Mecque ou à Kashi ou au Tibet. Cela ne va pas aider. Où que vous alliez, vous perdez votre temps. Il faut aller à l'intérieur. Le royaume de Dieu est en vous.
La méditation est tout l'art de transformer la gestalt. La conscience qui va vers l'extérieur commence à se transformer. Et alors on devient conscient de millions de dons ; alors les petites choses, les choses très petites et ordinaires, ont une signification énorme. Une simple goutte de rosée glissant de la feuille de lotus dans le lac suffit à émerveiller et à émerveiller. C'est de la poésie, de la poésie pure ! C'est de la musique, c'est de la danse, c'est un doigt pointé vers la lune.
Se tourner n'est pas du tout un tournant. Entrer n'est pas du tout aller. Se tourner vers l'intérieur signifie simplement que vous avez couru après ce désir et cela, et vous avez couru et couru et vous êtes venu encore et encore à la frustration que chaque désir apporte de la misère, qu'il n'y a pas d'accomplissement par le désir… . Que vous n'atteignez jamais nulle part, ce contentement est impossible. Voyant cette vérité, que courir après les désirs ne vous mène nulle part, vous vous arrêtez. Non pas que vous fassiez des efforts pour vous arrêter ! Si vous faites un effort pour vous arrêter, il est à nouveau en marche, de manière subtile. Vous désirez toujours - peut-être que maintenant c'est l'absence de désir que vous désirez.
Si vous faites un effort pour entrer, vous en sortez quand même. Tout effort ne peut que vous sortir, vers l'extérieur. Tous les voyages sont des allers, il n'y a pas de retour. Comment pouvez-vous voyager vers l'intérieur ? Tu es déjà là, ça ne sert à rien d'y aller . Quand aller s'arrête, le voyage disparaît. Lorsque le désir n'obscurcit plus votre esprit, vous êtes dedans. C'est ce qu'on appelle entrer. Mais ce n'est pas du tout un tournant, c'est simplement ne pas sortir.
Mais dans le langage, c'est toujours un problème d'exprimer ces choses.
Une fois que l'énergie ne se déplace nulle part … . Souvenez-vous, je le répète, se retourner n'est pas entrer. Quand l'énergie ne bouge pas du tout, quand il n'y a aucun mouvement, quand tout est immobile, quand tout s'est arrêté - parce que vu la futilité du désir, vous ne pouvez bouger nulle part, là n'est nulle part où aller - le calme descend. Le monde s'arrête. C'est ce que l'on entend par se replier. Soudain, vous êtes dedans. Vous avez toujours été là, maintenant vous êtes éveillé. La nuit est finie, le matin est venu, tu es réveillé. C'est ce qu'on entend par bouddhéité : prendre conscience, s'éveiller, de ce qui est déjà le cas.
Souvenez-vous de la parole du maître Zen Hakuin : Dès le début, tous les êtres sont des bouddhas. Du tout début à la toute fin - au début, au milieu, à la fin, tous sont des bouddhas. Pas un seul instant tu n'as été quelqu'un d'autre.