VII - La Conscience

Vous êtes conscience. Ce n'est rien que vous fassiez, ce n'est rien qui doive être fait – votre nature même est la conscience.

La conscience ne fait pas partie de l' esprit. Il coule à travers l'esprit, mais il ne fait pas partie de l'esprit. C'est comme une ampoule : l'électricité la traverse, mais l'électricité ne fait pas partie de l'ampoule. Si vous cassez l'ampoule, vous n'avez pas coupé l'électricité. L'expression sera entravée, mais la potentialité reste cachée. Vous mettez une autre ampoule et l'électricité commence à circuler.

L'esprit n'est qu'un instrument. La conscience n'en fait pas partie, mais la conscience la traverse. Lorsque l'esprit est transcendé, la conscience demeure en elle-même. C'est pourquoi je dis que même un bouddha devra utiliser le mental s'il vous parle, s'il se rapporte à vous, car alors il aura besoin du flux, du flux de sa piscine intérieure. Il devra utiliser des instruments, des médiums, et alors l'esprit fonctionnera. Mais l'esprit n'est qu'un véhicule.

L'esprit n'est que le véhicule. Et vous n'utilisez pas le mental à sa pleine capacité. Si vous l'utilisez à sa pleine capacité, il deviendra ce que Bouddha appelle « la bonne connaissance ». Nous utilisons nos esprits comme quelqu'un qui utilise un avion comme un bus. Vous pouvez couper les ailes de l'avion et l'utiliser comme un bus sur la route. Cela fera l'affaire; cela fonctionnera comme un bus. Mais tu es stupide. Ce bus peut voler ! Vous ne l'utilisez pas à sa juste capacité.

Vous utilisez votre esprit pour des rêves, des imaginations, de la folie. Vous ne l'avez pas utilisé, vous en avez coupé les ailes. Si vous l'utilisez avec des ailes, cela peut devenir une bonne connaissance ; cela peut devenir sagesse. Mais cela aussi fait partie de l'esprit ; c'est aussi le véhicule. L'utilisateur reste en retrait ; l'utilisateur ne peut pas être utilisé. Vous l' utilisez, vous en êtes conscient . Et tous les efforts de méditation sont de connaître cette conscience dans sa pureté, sans aucun médium.

Et cela ne peut être connu que lorsque l'esprit a cessé de fonctionner. Lorsque l'esprit aura cessé de fonctionner, vous deviendrez conscient que la conscience est là ; vous en êtes rempli . L'esprit n'était qu'un véhicule, un passage. Maintenant, si vous voulez, vous pouvez utiliser le mental, et si vous ne le voulez pas, vous n'avez pas besoin de l'utiliser.

Corps et esprit, tous deux sont des véhicules. Vous n'êtes pas le véhicule, vous êtes le maître caché derrière ces véhicules. Mais vous avez complètement renoncé et vous êtes devenu la charrette ; vous êtes devenu le véhicule. C'est ce que Gurdjieff appelle l'identification. C'est ce que, en Inde, les yogis ont appelé tadatmya , devenir un avec quelque chose que vous n'êtes pas.

Quand nous disons que le mental cesse, nous voulons dire que notre identification est rompue. Maintenant , vous savez que c'est l'esprit et c'est « Je suis. » Le pont est cassé. Maintenant, le mental n'est pas le maître. C'est devenu juste un instrument; il est tombé à sa juste place. Ainsi, chaque fois que vous en avez besoin, vous pouvez l'utiliser.

Juste en étant témoin, l'esprit ne s'arrête pas et les cellules du cerveau ne s'arrêtent pas. Au contraire, ils deviendront plus vivants parce qu'il y aura moins de conflits, plus d'énergie. Ils deviendront plus frais. Et vous pouvez les utiliser de manière plus juste, plus précise, mais ils ne vous accableront pas et ils ne vous forceront pas à faire quelque chose. Ils ne vous pousseront pas et ne vous tireront pas ici et là. Vous serez le maître.

Comment cela se fait-il simplement en étant témoin ? Parce que la servitude s'est produite en ne témoignant pas . La servitude s'est produite parce que vous n'êtes pas alerte, donc la servitude disparaîtra si vous devenez alerte. La servitude n'est qu'inconscience. Rien d'autre n'est nécessaire : devenez plus alerte, quoi que vous fassiez.

Quoi que vous fassiez, faites en sorte de ne pas le faire de manière endormie. Regardez chaque acte, chaque pensée, chaque sentiment. Regardez et bougez. Chaque instant est très précieux, ne le gaspillez pas dans la somnolence. Et si vous utilisez chaque instant comme une opportunité pour devenir plus conscient, la conscience grandit petit à petit. Un jour, soudain, vous constatez que la lumière brûle à l' intérieur. Si vous travaillez dur pour cela, un jour, soudainement, le matin, vous vous levez complètement nouveau – sec, sans attaches ; aimer, mais en aucune façon impliqué; restant dans le monde et pourtant guetteur sur les collines. C'est le paradoxe qui doit être accompli : rester dans le monde et pourtant regarder depuis les collines ; en même temps, simultanément, être au monde et ne pas y être.

C'est ainsi que les métaux de base sont transformés en or. Avec l'inconscience tu es un métal vil, avec la conscience tu deviendras de l'or, tu es transformé. Juste le feu de la conscience est nécessaire. Vous ne manquez de rien d'autre, tout est là. Avec le feu de la conscience, un nouvel arrangement se produit.