XVII - Le Silence

Lorsque vous entrez, vous touchez un nouveau type de silence, la présence du silence lui-même.

Ce n'est pas seulement une absence de bruit, c'est quelque chose d'absolument positif, presque visible, tangible.

Même le silence profond que l'on trouve parmi les arbres n'est rien comparé au silence intérieur. L'extérieur, si profond qu'il soit, reste superficiel ; il n'a pas de profondeur. On peut aller dans une forêt, on peut aller dans les montagnes — il y a certes le silence, mais c'est en fait un silence négatif. Le marché et son bruit ne sont pas là, le bruit de la circulation n'est pas là. L'avion qui passe, le train, les gens et les chiens qui aboient, ne sont pas là. C'est l'absence de bruit ; elle ne peut donc pas être profonde.

Lorsque vous entrez, vous touchez un nouveau type de silence, la présence du silence lui-même. Ce n'est pas seulement une absence de bruit, c'est quelque chose d'absolument positif, presque visible, tangible — et c'est la différence. Le silence extérieur peut être perturbé à tout moment, mais le silence intérieur ne peut jamais être perturbé d. Aucun bruit ne pourra jamais y pénétrer. Et une fois que vous l'aurez ressenti, même sur le marché, vous resterez silencieux. Cela devient un courant sous-jacent. En surface, vous pouvez être impliqué dans des activités, dans le travail, mais au fond, tout est silencieux. Rien ne le dérange, rien ne vous en détourne ; vous y restez enraciné.

Depuis des milliers d'années, les moines, les moniales quittent le monde à la recherche du silence. Bien sûr, ils trouvent un certain silence dans les jungles et les forêts, dans les monastères, mais ce n'est qu'une absence de bruit, ce n'est pas un vrai silence.

Le vrai silence ne peut être trouvé que lorsque vous vous déplacez vers l'intérieur. Elle existe dans votre intériorité même. Ensuite, il a une profondeur infinie et une hauteur infinie. C'est incommensurable. Et le savoir, c'est tout savoir.

Il y a très peu de gens qui aiment le silence, bien que beaucoup de gens disent qu'ils aimeraient se taire. Mais dès qu'ils se taisent, ils ne sont pas heureux ; ils commencent immédiatement à chercher une diversion, une distraction, une occupation. Ils ont peur de se taire et il y a une raison pour laquelle ils ont peur, car plus vous devenez silencieux, plus vous disparaissez.

Vous êtes du bruit parce que vous êtes votre esprit, vous êtes du bruit parce que vous êtes votre ego. Lorsque le mental disparaît, le mental et l'ego commencent tous deux à s'évaporer. Ensuite, il y a le silence . Alors vous êtes vraiment proche de votre centre authentique, mais vous l'ignorez donc vous ne savez pas où vous allez. On dirait que vous tombez dans une profondeur abyssale, un phénomène sans fond. La peur vous saisit et vous commencez à chercher une diversion , une occupation, quelque chose à quoi vous accrocher.

Et ce sont les gens qui aspirent à l'immortalité - et ils ne savent pas quoi faire pendant leur jour de congé ! Réfléchissez simplement : s'ils sont vraiment autorisés à être immortels, que feront-ils ? Les gens parlent de belles choses sans savoir de quoi ils parlent.

Mais si on aime le silence, alors on aime l'existence, alors on aime la vérité. Alors on aime la religion dans son essence la plus pure, car ce n'est que par le silence qu'on découvre les écritures, écritures cachées en toi, sermons prêts à exploser en toi, lumière qui attend et attend ton retour. Aimer le silence, c'est ça le sannyas . Sannyas peut être défini comme un immense amour du silence.